Pellevoisin/3

«Sono venuta per terminare la Festa»: sono, lo dicevamo la volta scorsa, le parole rivolte da Maria a Estelle Faguette, la veggente di Pellevoisin, nella tarda serata di lunedì, 3 luglio 1876.
Il giorno, cioè, in cui, con la consacrazione solenne durata ben tre giorni, a Lourdes era definitivamente terminata la “cappella” che la Vergine aveva chiesto “ai preti” di costruire, usando della mediazione di Bernadette.
Sarà bene entrare in qualche ragguaglio sul lavoro occorso a Massabielle, per capire almeno un poco la portata delle parole della Vergine a proposito della Festa finale, al termine della quale si presentò “tutta sorridente”, a conferma che aveva gradito l’obbedienza al suo invito. La costruzione di lu caperò – la cappella, nel dialetto della Bigorre, il bigourdan in cui la Signora parlava – aveva comportato problemi tecnici ardui da risolvere e una grande quantità di denaro. Tanto che mons. Laurence, il vescovo di Tarbes, aveva inviato una lettera aperta a tutti i confratelli di Francia – e, per mezzo loro, a tutti i cattolici – per una sottoscrizione nazionale.
Tra le ragioni umane che spiegano la rapida popolarità di Lourdes, sino a superare ogni altro santuario, c’è probabilmente anche questo coinvolgimento popolare: tutti parteciparono, dai più poveri sino ai più ricchi, dai più oscuri ai più illustri (persino la moglie dell’Imperatore, la devota spagnola Eugenia, donò pietre preziose perché fossero vendute), tanto che in poco tempo mancherà lo spazio per collocare le targhe con il nome dei benefattori. In ogni modo, in tutte le diocesi del Paese c’erano benefattori che sentivano anche “loro” quel santuario, che vi si recarono appena fu terminato, che ne parlarono nel loro ambiente.
Il solo luogo dove si poteva costruire era la sommità della grande roccia (la “massa vecchia”, Massabielle) sotto la quale si apriva la grotta di Massabielle, ma per ricavare una base in piano si dovette lavorare a lungo con l’esplosivo. Tra le “coincidenze” – se tali sono, ma forse non è così – c’è il fatto che la sola industria di Lourdes era costituita dallo sfruttamento delle cave di una pietra rinomata per le costruzioni. Così, il materiale per la “cappella” era a portata di mano e si poteva contare anche su una manodopera, di grande esperienza e tradizione, di cavatori e di scalpellini. Lo stesso padre di Bernadette, come sappiamo, dopo la rovina come mugnaio, aveva trovato lavoro in quelle cave e vi aveva perso un occhio a causa di una scheggia di pietra. Il santuario come oggi lo vediamo è davvero “di Lourdes”, anche nel senso che è stato eretto con il materiale tratto dalle viscere delle sue montagne e non è stato lavorato da forestieri, bensì dal suo popolo stesso. Forse, anche in questo vi è un motivo di riflessione.
Già che parliamo di questo, vale la pena di notare qualcosa che spesso sfugge: vista la topografia del luogo, non fu possibile rispettare l’orientamento tradizionale (e un tempo obbligatorio) per le chiese, soprattutto per i santuari. E, cioè il portale principale a Ovest e l’abside a Est, così che il sacerdote celebrasse volto verso Levante, da dove si alza il sole, simbolo del Cristo. La posizione della “cappella” sulla Grotta è rovesciate rispetto ai canoni tradizionali. Non fu possibile fare altrimenti perché la facciata andava necessariamente rivolta a Est, verso la città, cioè verso la strada da cui sarebbero giunti i pellegrini, mentre dal capo opposto vi era il deserto della prateria e della foresta. Così che, almeno in questo, sembra essere stata vantaggiosa la discussa riforma liturgica che ha seguito il Vaticano II: il rovesciamento degli altari ha rimediato al rovesciamento obbligato della chiesa, così che oggi, dall’altar maggiore, si celebra nella direzione voluta dalla Tradizione, rivolti verso il sorgere del sole.
Ma per quale enigmatica scelta divina la grotta di Massabielle apre il suo antro in pieno Nord? Sono, credo, domande legittime, in una prospettiva di fede: nulla può essere casuale in un evento come questo, “programmato” dal Cielo stesso.
Pur salvaguardando il mistero, la riflessione può offrire qualche spunto: quello, ad esempio, fornito dalla luce che – stando alla testimonianza di Bernadette – illuminava la nicchia prima che vi apparisse la Signora e che vi persisteva sino a quando non si congedava, quando si spegneva lentamente.
Il Nord è il buio e il freddo, simboli del peccato e della durezza della condizione umana: la Madre del Cristo illumina e riscalda, tanto che la veggente dirà non solo di vedere quella luce ma di non avvertire per nulla la temperatura rigida quando l’apparizione giungeva. Da subito, la cavità si riempì delle candele dei pellegrini e quella illuminazione non è mai più cessata, continua da oltre un secolo e mezzo.
Chi osservi la Grotta di notte, stando al di là del fiume, vede come un braciere che divampa ai piedi della grande roccia. Forse è per questo simbolismo che l’orientamento del luogo della visita fu “voluto” a Nord? È, ci pare, una ipotesi legittima, soprattutto per chi, studiando e riflettendo, conosca quanti “segni” siano nascosti dietro questi eventi.
Ma torniamo alla costruzione promossa senza esitazione dall’ottimo vescovo Laurence (fiancheggiato dall’anch’egli ottimo parroco, don Peyramale), già più che settuagenario, ma con energie moltiplicate dal dovere di rispondere alla richiesta dell’Immacolata: «Andate a dire ai preti che si venga qui in processione e che si costruisca una cappella». Già nel 1866, sullo spiazzo roccioso creato a suon di mine, si poteva inaugurare, con una prima messa, la cripta. Nel giorno dell’Assunta del 1871, si apriva la grande chiesa dell’Immacolata, seppure ancora un cantiere e priva della guglia che avrebbe superato i cento metri dal letto del Gave. Nel frattempo, il successore di mons. Laurence – morto a Roma durante il Concilio Vaticano I – monsignor César Victor Vidal, si era rivolto a Pio IX per ottenere l’ambìto titolo di “basilica minore”, le “maggiori” essendo solo le quattro romane: Lateranense, Santa Maria Maggiore, San Pietro e San Paolo. Il Papa che aveva voluto con tanta tenacia il dogma della Immacolata Concezione seguiva con commossa attenzione il cantiere di quella Lourdes dove la Vergine stessa aveva confermato la sua decisione di rompere gli indugi, dopo secoli di dibattiti accesi. Dunque, non ebbe certo bisogno di solleciti – anche perché, disse agli intimi, sentiva prossima la morte, che arriverà due anni dopo – e colse di sorpresa il vescovo di Tarbes con la concessione quasi immediata del titolo. Anzi, dispose sin da quel momento che, non potendo andare di persona, il Nunzio apostolico a Parigi avrebbe presenziato come suo legato personale.
Tanta solerzia fu ovviamente accolta con riconoscenza (quel titolo, sino ad allora, era stato riconosciuto soltanto a santuari antichi e illustri, magari decenni dopo la richiesta), ma portò qualche imbarazzo pratico a Lourdes, visto che i lavori non erano ancora del tutto terminati e che, per diventare “basilica minore”, occorreva – secondo il diritto canonico – una solenne consacrazione secondo l’antico rito. Fino ad allora, infatti, la chiesa e la sua cripta erano state benedette ma non consacrate. Si era all’inizio del 1876, il tempo stringeva, visto che si era deciso di procedere alla liturgia di consacrazione per il 2 luglio, festa della Visitazione, stando al calendario di allora, mentre ora è anticipata alla fine di maggio. Probabilmente, si scelse quella ricorrenza perché è proprio durante la visita ad Elisabetta che Maria intona il suo Magnificat che dice, tra l’altro: «Ha disperso i superbi nel segreto del loro cuore, ha rovesciato i potenti dai troni, ha innalzato gli umili, ha ricolmato di beni gli affamati, ha rimandato i ricchi a mani vuote». Quali parole evangeliche potevano meglio descrivere quanto avvenuto a Lourdes, con la scelta per messaggera celeste della povera, ignorante, insignificante, malaticcia figlia dei disprezzati Soubirous? Si decise di organizzare festeggiamenti davvero in grande: non si trattava, forse, dell’adempimento dell’incarico dato alla Chiesa dalla Vergine stessa? Aveva chiesto una cappella ed ecco che le si dava una grande basilica, costruita in uno stile neogotico (“ogivale” lo chiamano i francesi, che lo inventarono per le loro splendide cattedrali) che apparve poi discutibile ma che allora era considerato il meglio per l’architettura sacra. Assieme alla consacrazione si decise di provvedere all’incoronazione di due statue rappresentanti l’Immacolata: una sull’altar maggiore della nuova “basilica minore”, l’altra all’aperto, all’inizio di quella che divenne poi l’Esplanade per la benedizione ai malati e per la processione notturna con le fiaccole.
È, questa, la statua – sempre con il piedistallo coperto di fiori – che tutti i pellegrini conoscono perché è divenuto il luogo classico per la partenza dei cortei e per gli appuntamenti per gli amici. La statua che ora vediamo fu posta però l’anno dopo: vista la fretta, si era rimediato con un bozzetto da sostituire quando la scultura definitiva fosse pronta. Anche l’incoronazione era un privilegio concesso da Roma soltanto ad immagini “di risonanza universale”. Sta di fatto che – alla presenza, lo dicevamo la volta scorsa, del nunzio apostolico, del cardinale di Parigi, di 35 vescovi e arcivescovi giunti persino dalle Americhe, di 3.000 sacerdoti e di 200.000 pellegrini di tutta la Francia – la domenica 2 luglio 1876 si svolgeva una liturgia di oltre cinque ore per la consacrazione. Altre tre ore occorsero il giorno successivo per incoronare le due statue. La Festa era cominciata il sabato 1 luglio con l’adempimento, pure qui, dell’invito della Immacolata: i 200.000 pellegrini raggiunsero il santuario in processione.
Questo, dunque, il Triduo dal quale era reduce la Madonna quando si presentò, un po’ frettolosa, da quella sorta di “nuova Bernadette”. Non è straordinario (e non è singolare che non sia conosciuto) che Colei che aveva fatto la richiesta che sappiamo il 2 marzo del 1858 fosse poi presente al principio di luglio del 1876 a compiacersi dell’adempimento del suo desiderio? Questo mi sembra uno dei doni maggiori che vengono dagli eventi di Pellevoisin.